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Candomblé é uma Religião Monoteísta ou Politeísta??

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Ao contrário do que se pensa, o Candomblé é uma religião monoteísta, ou seja, seus fiéis acreditam em um único Deus Supremo, chamado por muitos nomes em virtude de contrações e adaptações das línguas africanas, principalmente o yorubá. Os dois nomes mais conhecidos do Ser Supremo são Olodumaré e Olorum. A palavra Olodumaré é contração das palavras Ol' (oni) odu mare (ou ma re ou mo are). A palavra Ol' (oni) significa senhor, parte principal, líder absoluto, chefe, autoridade. Odu traduz-se como algo muito grande, um recipiente profundo, algo muito extenso, pleno. A parte final do nome Olodumaré parece ser originada tanto de mare (aquele que é absolutamente perfeito, o supremo em qualidades), quanto das combinações ma re (aquele que permanece, aquele que sempre é) ou mo are, que é aquele que tem autoridade absoluta sobre tudo o que há no céu e na terra e é incomparável. Já o nome Olorum é resultado da contração de Ol' (oni) e Orum, que quer dizer céu, designando o Senhor do Céu.

Assim como nas demais religiões monoteístas, segundo o Candomblé, Olodumaré criou o mundo material e tudo que está nele, inclusive o homem. Para ajudá-lo nessa tarefa, Olodumaré criou também os Orixás, forças sobrenaturais que habitavam o Orum (Céu) e se concretizaram associados às forças da natureza e seus elementos, manifestando-se através desses.

Conta a lenda que no princípio dos tempos existiam dois mundos: o Orum, espaço sagrado dos orixás, e o Aiyê, espaço dos seres vivos. No Aiyê primitivo só existia água. Um dia Olodumaré resolveu recriar o espaço para a humanidade que também criaria. Incumbiu, então, seu filho primogênito, Orixanilá (o nome mais sagrado de Oxalá) da execução dessa tarefa. Entregou-lhe uma cabaça contendo ingredientes especiais: a terra escura inicial, a galinha de cinco dedos, uma pomba e um camaleão. A terra escura deveria ser lançada sobre a imensidão das águas. A galinha de cinco dedos deveria ir ciscando a terra para alargá-la o mais que pudesse. A pomba, ao voar, orientaria a extensão da terra expandida e criaria o ar. E o camaleão, atento a tudo, observaria a execução da tarefa atribuída a Orixanilá, para reportar os fatos a Olodumaré. Assim foi explicado e, com seu cajado (opaxorô) e a cabaça da criação, Orixanilá iniciou sua caminhada do Orum para o Aiyê. Passou por Bará (Exu) e não pagou as oferendas devidas, mesmo tendo consultado Ifá e sabendo que devia fazê-lo. Em conseqüência disso, no meio do caminho Orixanilá sentiu-se cansado e com sede. Parou para descansar, bebeu um pouco de emu (vinho da palmeira do dendezeiro) e, embriagado, adormeceu. Seu irmão caçula, Oduduà (mais um nome da família de Oxalá), tendo-o seguido, recolheu a cabaça da criação e levou a notícia do ocorrido a seu pai, Olodumaré, pedindo a ele que o deixasse cumprir pelo irmão aquela tarefa de grande importância. Olodumaré concordou e, enquanto Orixanilá dormia, Oduduà criou a terra dos seres vivos. Depois de a galinha ciscar a terra, a pomba orientar a expansão do ar e o camaleão, que deu origem ao elemento fogo, verificar se a tarefa fora cumprida, surgiu a terra firme ou Ilê Ifé (que no idioma yorubá significa "terra que foi sendo ciscada"). Orixanilá então, vendo o mundo pronto, mostrou-se arrependido do seu ato de irresponsabilidade perante o pai. E, para que não se sentisse tão humilhado, Olodumaré resolveu, em um supremo ato de inspiração, dar a Orixanilá uma tarefa de tanta importância quanto a primeira: a de criar o homem que habitaria o Aiyê. Orixanilá usou o barro e a água para esculpir bonecos inanimados de todas as formas e de todas as cores. Olodumaré, então, soprou a vida nas narinas dos bonecos de barro, criando os seres humanos. Esse sopro da vida é chamado pelos yorubás de emi. Estavam então criados o mundo e o homem.

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Olórun

Ọlọ́run

Ọlọ́run - em Yorubá (ọlọ = Senhor + ọ̀run = céu) - Senhor do Céu - é o nome Yorùbá ao ser singular nas religiões teístas e deístas (e outros sistemas de crença), Quem é, ou a única entidade no monoteísmo, ou uma única entidade no politeísmo. De qualquer maneira, É considerado como um ser auto-existente.

Comumente chamado de Olódùmarè, É frequentemente considerado o governante infinito dos céus, abrangente, e o dono de todas as cabeças. Nenhum gênero lhe é atribuído. Por isso, é comumente referenciado como O ou Ele (embora este se destina a abordar uma singularidade plena). O criador divino e fonte de toda energia, o canal através do qual os pensamentos e ações de cada pessoa no Ayé (mundo) interagem com os de todos os outros seres vivos, incluindo o próprio universo.

Ọlọ́run também tem sido diversamente concebido como sendo incorpóreo, um ser pessoal, a fonte de toda obrigação moral e o maior existente concebível.

Nomes Associados a Ọlọ́run

  • Aditu
  • Alakoso-Orun
  • Alewi-Lese Olumoran-Okan
  • Atererekaye
  • Awamaridi
  • Ẹlẹ́da
  • Ẹlẹ́dàá
  • Eledua
  • Eledumare
  • Eledumaye
  • Oba-Ajiki
  • Oba Aiyeraye
  • Ogus
  • Olódùmarè
  • Olodumaye
  • Olofin-Orun
  • Olu-Ajiki
  • Olu-Eye
  • Olu-Iyi
  • Olu-Orun
  • Oluwa

Olódùmarè

Poucos sacerdotes falam de Olódùmarè, pois não existe nenhum altar, nenhum assentamento dedicado a ele e nenhum filho ou filha lhe é consagrado. A religião é parte essencial da cultura dos povos africanos, e acreditam que Olódùmarè seja o ser supremo, é o Ọba Orum, rei do céu. É ele acima de tudo; onipresente, ele é Ọlọ́run Alagbara, o Deus Poderoso.

Diz a mitologia yorubá que Olódùmarè, junto com a criação do céu e da terra , trouxe para a existência as outras divindades Orixás, para ajudar ele a administrar sua criação, e a importância de cada divindade depende da posição dentro do panteão yorubá. Olódùmarè é o Deus Supremo dos yorubás, merecedor de grande reverência , seu status de supremacia é absoluto.

Ele é onipotente – tão onipotente que para Olódùmarè nada é impossível, ele é o rei cujos trabalhos são feitos para perfeição.

Ele é imortal – Olódùmarè nunca morre, os yorubás crêem que seja inimaginável para Elemi (o dono da vida) morrer.

Ele é Onisciente – Olódùmarè sabe tudo, não existe nada que possa se esconder dele; ele é sábio, tudo está ao seu alcance. Alguns estudiosos dizem que a religião yorubá, é a religião monoteísta mais antiga da humanidade.

Vocabulário

ẸLẸ́DA  s.   | éléda  | criador. ser supremo

ẸLẸ́DA  s.   | éléda  | deus

ẸLẸ́DA  s.   | éléda  | ser supremo

ỌBA ÒGO  n.   | óba ôgo  | Rei da Gloria

ỌBA Ọ̀RUN  n., div.   | óba ôrun  | Rei do Céu. Título de Olodumaré

ỌBÁNGÍJI  n., div.   | óbánguídji  | O Todo Poderoso. Título atribuido a Olodumáre

ỌBÁNGÍJI  n., div.   | óbánguídji  | O Senhor. Título atribuido a Olodumáre

ÒDÙMARÈ  n., div.   | ôdùmarê  | Ser Supremo. Epíteto de Olodumaré

OLÓDÙMARÈ  n., div.   | olódùmarê  | Ser Supremo

OLÒFIN  n., div.   | olôfin  | Epíteto de Olodumare. Deus da Justiça, Tradução Literal: Dono da Lei

ỌLỌ́RUN  n.   | ólórun  | Deus

ỌLỌ́RUN  n., div.   | ólórun  | [ọlọ = Senhor + ọ̀run = céu]  Deus Supremo. um nome nunca aplicado a deuses menores ou orixás

ỌLỌ́RUN  n.   | ólórun  | O Senhor do Paraíso

Tag: orixas Atualização : 20/02/2012

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